RELATO. Muchas veces he transcrito algunos de los textos de la escuela Zen. Pero, ¿qué quiere decir eso? Como explica el Ming Zhen Shakya, el Zen es para el Budismo algo así como la cábala para el judaísmo, la contemplación para el cristianismo, o la danza sufi para el islam. Es la práctica mística de enseñanzas filosóficas o espirituales.
La escuela Zen nace en China, mezclando el budismo venido del Nepal con las tradiciones locales del maoísmo. Entre los años 700 y 1200, unos monjes que viajaron al Japón desarrollaron allí dos tipos de meditación basados en la postura física: el estilo Rinzai predica que todo ser humano puede alcanzar la iluminación si vive su existencia con respeto y sobriedad, mientras que el estilo Soto predica la importancia de un prolongado entrenamiento para que este objetivo sea alcanzado.
Para la mayoría de las religiones un hombre iluminado es aquel que consigue librarse de su propio egoísmo, entiende que no pasa de ser una pequeña –aunque importante– pieza en el gran plan de Dios. Para los maestros Zen, todos nosotros tenemos un conocimiento intuitivo de la razón de nuestra existencia. Por lo tanto, la mayor parte de las enseñanzas filosóficas o religiosas son maneras de provocar el contacto con esta sabiduría que ya está allí debajo de muchas capas de prejuicios, culpas, confusión mental e ideas falsas.
El budismo Zen desarrolló una serie de técnicas para que el ser humano pueda llegar hasta esta paz y comprensión interior. Para nosotros, que tenemos una visión más occidental de la búsqueda interior, estas técnicas están profundamente relacionadas con las palabras de Jesús en el evangelio de San Mateo: “Cuando vayas a rezar, entra en tu cuarto, cierra la puerta y ora para el Padre en secreto: y el Padre, que todo oye en secreto, te comprenderá”.
El practicante Zen busca un lugar tranquilo y allí se sienta en una posición en la que consiga mantener su equilibrio durante largo tiempo, pero sin tener la columna apoyada. Por esa causa la más conocida lo muestra con las piernas cruzadas y las manos entrelazadas adelante. A partir de allí, se debe procurar mantener la inmovilidad el mayor tiempo posible al tiempo que se obedecen algunas reglas simples. La cabeza debe permanecer inclinada hacia abajo, los ojos no han de fijarse en nada, pero tampoco pueden estar cerrados. Se ha de observar la respiración, pero sin intentar alterar su ritmo, éste debe ser lo más natural posible, ya que a medida que el zazen (nombre de la postura) progresa, la tendencia es que las inspiraciones y expiraciones se hagan más pausadas y más lentas.
Aun cuando muchas personas que afirman que es necesario “vaciar la cabeza”, todos nosotros –y todos los grandes maestros del Zen– sabemos que es imposible.
Por lo tanto, la idea central no es intentar obtener el control del pensamiento, ni de las emociones ni buscar un contacto espiritual con Dios; todo eso llegará con el tiempo, en la medida que nos vayamos calmando.
La próxima vez que estés en tu casa sin nada que hacer intenta sentarte en un lugar tranquilo, quedarte inmóvil y dejar que el mundo corra. Percibirás que para hacer cosas importantes, a veces es necesario no hacer nada.