Siguiendo a J.L. Aranguren, debemos distinguir entre una “ética pensada” y una “ética vivida”. La primera es de carácter académico; un ejercicio intelectual meramente teórico. La segunda es de naturaleza existencial; una actividad vital fundamentalmente práctica. Mientras se puede prescindir de la primera, no se puede prescindir de la segunda. Aun así, como seres racionales que somos, resulta inevitable reflexionar sobre lo que vivimos, precisamente para fines prácticos.
En nuestra posmodernidad se han erigido insignes esfuerzos por pensar y practicar una ética sin supuestos religiosos, esto es, una ética que no tenga que recurrir a ideas metafísicas tales como Dios, o el alma, las cuales son esenciales a las más representativas religiones en Occidente. Según el Zaratustra de Nietzsche, “Dios ha muerto” y, de acuerdo a uno de los personajes de Dostoievski, “si Dios no existe, todo está permitido”. Estas afirmaciones todavía penden sobre nuestras tradiciones religiosas, las cuales parecen replegarse cada vez más ante el progreso de la ciencia, la tecnología y la cultura secular.
En cierta medida, la dificultad de concebir y realizar una ética sin metafísica se debe a una concepción limitada de lo que son las religiones. En este sentido, tal vez resulte conveniente comprender a las religiones como interpretaciones humanas –parcialmente objetivas, parcialmente subjetivas– que ofrecen un sentido moral a nuestra existencia. Así pues, no deberíamos entender a las religiones como sistemas dogmáticos de creencias que, organizados institucionalmente, nos imponen ideas y prácticas que atentan contra nuestra racionalidad y naturaleza.
Lamentablemente, en la historia y actualidad de nuestro mundo, esta resulta ser la experiencia de muchísimas personas. Sin embargo, asimismo encontramos muchos más para quienes la experiencia de la religión ha sido esencialmente distinta. Para éstos, la religión no es tanto un asunto de dogmas o rituales, sino formas de vidas en que se experimenta una profunda e incomparable paz interior, la cual se expresa naturalmente en la búsqueda de la armonía y entendimiento del mundo.
Aquí los dogmas y rituales son más o menos dispensables; lo fundamental es la espiritualidad –una ética vivida– no un conjunto de dogmas o prácticas que tienen poca o ninguna eficacia.
El problema de una ética sin metafísica no es que no pueda sobrevivir y aún prosperar sin la idea de Dios (los budistas, taoístas, confucionistas y ciudadanos nórdicos parecen ser, entre otros, interesantes ejemplos de éticas que no dependen de la creencia en Dios).
El problema de una ética sin metafísica es que la ética misma parece depender de alguna metafísica; es decir, de supuestos que no son demostrables por las ciencias naturales, pero que resultan indispensables para nuestra convivencia en este planeta.
Así pues, la libertad y la dignidad humana son, por ejemplo, realidades indemostrables por la ciencia, pero que constituyen la base indispensable de toda ética, del derecho y, por extensión natural, del orden político.
Los derechos humanos son, de manera particular, una interesante instancia a nivel global de una ética que no depende de las religiones, pero que no puede sobrevivir sin los supuestos metafísicos anteriormente aludidos (y que son también compartidos por las religiones).
De esta manera, la idea de una ética sin metafísica no parece ser viable. El ser humano es, por su naturaleza propia, un animal metafísico, tal como indicó Schopenhauer. Es natural a los seres humanos formarse una visión del mundo que va más allá de los supuestos e implicaciones de la ciencia moderna.
