Para muchos, el debido proceso es una figura del constitucionalismo liberal moderno. No obstante, muchos de los conceptos de dicha figura son mucho más antiguos. La milenaria conmemoración judía del Yom Kipur tiene aspectos relacionados con el debido proceso. Yom Kipur es la culminación de un periodo de contrición, arrepentimiento y reflexión que inicia cuarenta días antes, el primer día del mes de Elul, último del calendario hebreo. Ese mes inicia lo que podemos llamar “términos procesales”. Inclusive, se llevan a cabo audiencias que a veces me hacen recordar al sistema penal acusatorio.
El mes de Elul comienza con una ceremonia llamada Atarat Nedarim, que se traduce como cancelación de las promesas. En dicha ceremonia, un “abogado” de la congregación solicita colectivamente que un tribunal de tres rabinos anule las promesas hechas y no cumplidas. Esta audiencia colectiva de clase ante un tribunal colegiado de garantías se repite días antes de Rosh Hashaná (Año Nuevo) y de Yom Kipur.
Durante los treinta días de Elul, algunos judíos observantes realizan rezos especiales llamados Selijot, que significa perdones, muy temprano cada mañana. La mayoría de los judíos observantes hacen lo mismo durante los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, que son llamados los Días de Arrepentimiento. A partir de la víspera de Yom Kipur, el judaísmo se enfoca un día entero en rezos, ayuno, arrepentimiento y reflexión. Ese día es la audiencia de fondo o el juicio final.
Yom Kipur significa “Día del Perdón” o “Día de la Expiación”. Otro nombre para Yom Kipur es el “Día del Juicio”, otro paralelismo con el debido proceso. Para obtener una sentencia favorable por nuestras transgresiones, el judaísmo nos obliga a pedir perdón a nuestros semejantes por nuestras malas acciones y al Todopoderoso por nuestros pecados rituales. El perdón de la víctima tiene pues injerencia en la sentencia que recibimos.
La liturgia de Yom Kipur está enfocada en buscar el perdón y expresar el arrepentimiento. Como la mayoría de los juicios, el ritual tiene etapas procesales demarcadas. La primera comienza en la víspera con la recitación en arameo llamada Kal Nidre, en la que nuevamente se pide la cancelación de las promesas no cumplidas; algo así como una rescisión de obligaciones. Luego siguen el rezo nocturno, el matutino, el de la tarde y el cierre o Neilá. Antes de terminar cada rezo, se hacen confesiones donde se pide perdón específico por pecados y delitos cometidos durante el año. Luego de cada rezo, se recitan las Selijot que mencionamos anteriormente.
Al culminar el día, el Creador emite su decisión sobre cada uno de los fieles. Antes de terminar, se abren las puertas del Arca donde se mantienen los rollos de la Ley Divina y se hacen las alegaciones finales. La sabiduría judía nos dice que todas las plegarias esperan a las puertas del Tribunal Divino presidido por el Todopoderoso, que es quien dicta la sentencia final. Para abrir las puertas, se toca el Shofar, un cuerno de un animal permitido con la esperanza de que las plegarias sean bien recibidas y que se emita una sentencia absolutoria.
Pensaríamos que con la sentencia divina se agotan los recursos legales. No obstante, unos días después hay otra oportunidad procesal, semejante al recurso de revisión. Esta se llama Hoshaná Rabá y es una última oportunidad de pedir la absolución o una condena menos severa. El mecanismo para eso es el estudio de las escrituras durante la última noche de la Fiesta de los Tabernáculos o Sucot.
Lejos de querer trivializar el día más sagrado del calendario judío judicializando la liturgia, mi interés en esta pieza es demostrar que las garantías procesales que tanto valoramos tienen antecedentes mucho más antiguos y profundos de lo que pensamos. Que este Yom Kipur, el Juez Supremo nos absuelva y que quedemos inscritos en el libro de la vida.
El autor es abogado y académico
