Hace ya casi cuatro lustros, el historiador británico Eric Hobsbawm escribió: “La deconstrucción de mitos políticos o sociales disfrazados de historia forma parte, desde hace tiempo, de las obligaciones profesionales del historiador con independencia de sus simpatías”.
Décadas antes, el mundo académico europeo había comenzado a transitar por el complejo camino de la autocrítica y el revisionismo histórico, no solo con el fin de legitimar la disciplina frente a las estocadas del pensamiento posmoderno, sino también para conocer la verdad, poniendo distancia con la ficción histórica.
Repensar las historias nacionales y desentronizar a los mitos aglutinadores de las identidades nacionales se convirtió entonces en un ejercicio de “cura moral”, como señalaba Octavio Paz, mientras las historias oficiales fabricadas por el modelo hegemónico liberal modernizador caían de sus pedestales.
Las imágenes santificadas e intocables de los mitos fundacionales del imaginario nacional -los “héroes nacionales”, ejemplares y venerados- fabricadas como soporte de esa otra construcción histórica que es la nación, tanto como de la ciudadanía y que fueron de utilidad para la conformación de la identidad y para la legitimidad histórica a través de la educación oficial, en realidad, contenían una buena dosis de deformación y manipulación que mutilaba la verdad. Se trataba, y aún se trata, de una historia ingenua, superficial y desvirtuada. Como decía Adam Michnik: “los pueblos suelen embellecer su propio pasado”.
La República necesitó inventar una memoria histórica, hegemónica y dominante, por cierto, que se constituyó en el conector nacional, con la cual todos se identificaban: un mismo pasado, unas mismas fiestas y conmemoraciones, idénticos símbolos, un mismo panteón de héroes, entre otros. Pero esta memoria histórica hegemónica y blindada que respondía a los postulados de su época –modernidad europea, civilización occidental, progreso infinito de la mano de la ciencia y homogeneidad racial y cultural– estaba plagada de negaciones, omisiones, olvidos y manipulaciones estratégicas.
Solo por mencionar algunos, me vienen a la memoria los campesinos, los indígenas y las poblaciones negras –“el otro”- desenmarcados del modelo oficial. Sin embargo, los historiadores profesionales tenemos la “responsabilidad pública” de construir imágenes precisas, verdaderas del pasado y de sus actores.
Marc Bloch escribió en la década de 1920: “Robespierristas, antirrobespierristas os pedimos, por piedad, que nos digáis, sencillamente, cómo fue Robespierre”, con el propósito de construir un Robespierre de verdad, con sus luces y sus sombras.
Los “lugares de la memoria” de que hablaba Pierre Nora, enterrados o deformados por la memoria hegemónica, son los que estamos obligados a recuperar y a revisar, gracias a una nueva historia crítica que nos acerque a la verdad.
No debemos tener miedo de desacralizar a nuestros mitos, de humanizarlos, de convertirlos en lo que fueron: mortales comunes y corrientes, expuestos, quizás, a situaciones especiales. En este sentido, Panamá va a la zaga, pues nuestros colegas costarricenses, colombianos y mexicanos, solo por mencionar algunos, transitan por estas avenidas revisionistas desde hace varias décadas. Cuestionar “la santidad” de los mitos o “la villanía de los malvados” es un ejercicio académico puntual, no una actividad destructiva. Es también un ejercicio de madurez nacional y además nos brinda la oportunidad de crear espacios de discusión, tan escasos en nuestro medio.
Quiero terminar con la propuesta y la advertencia de Eric Hobsbawm: “Debemos oponer resistencia a la formación de mitos... Al hacerlo, no ganaremos popularidad”.
La autora es historiadora. Texto original publicado en ‘Raíces’.