Al revisar sus redes sociales por la mañana, Fernanda, una joven de 24 años, en tan solo diez minutos se satura con crisis globales, desastres medioambientales, corrupción local y delincuencia. La desesperanza que la invade refleja un síntoma colectivo: una sobreexposición informativa que anula la imaginación y bloquea la posibilidad de transformar la indignación pasiva en una verdadera fuerza de cambio.
Como Fernanda, hay miles de personas que viven en la desesperanza producida por la estructura dominante, donde resulta casi imposible imaginar otras formas de comprender y vivir la realidad. Una parálisis cotidiana que se traslada incluso al plano político y erosiona la confianza en la democracia, empujando al ciudadano hacia la abstención o al voto reaccionario. Esta desesperanza colectiva alimenta los autoritarismos modernos bajo una lógica de parálisis: como el paciente anestesiado que estira el brazo y mira hacia otro lado para ignorar el daño porque duele menos que reaccionar.
Ante este síntoma es necesario entender que no es un problema individual sino un síntoma de malestar colectivo, y ante la crisis, en Panamá han surgido voces disruptivas que profundizan en la situación actual, donde abrir los ojos es un acto de responsabilidad compartida. Como muestra tangible de este despertar el trabajo de Ana Teresa Benjamín y Victoria Alegría, dos mujeres filósofas y panameñas buscan gestionar el pensamiento a través de la facilitación de espacios para el diálogo, y plantear alternativas a lo establecido por medio de corrientes de pensamiento aplicables concretas y el acceso al conocimiento de forma libre.
Para Victoria, el reto principal es abrir espacios fuera de la academia y las instituciones para reflexionar sin la rigidez o complejidad habitual de la disciplina. Según la filósofa, el secreto está en encontrar el disfrute a través de preguntas que resuenen y tengan cuerpo. Esta visión se entrelaza con la de Ana, quien —parafraseando al profesor Carlos Ho— recuerda que la tarea crucial es no perder la curiosidad, sin ella, se anula la capacidad de hacer preguntas, volviendo imposible el acto de filosofar y de cuestionar-se; un desafío mayúsculo hoy día.
Bajo este paradigma la tarea es formular sistemas alternativos que no se basen en la explotación a poblaciones vulnerables, y del extractivismo del medio ambiente para existir. Se necesita la consciencia y curiosidad para construir un mundo donde la dignidad humana basada en derechos humanos sea el centro de nuestro diario vivir puesto que asumir y dar por hecho que el sistema en el que vivimos es el único modelo inhabilita otras formas de vincularnos desde nuestra empatía y humanidad.
Sin embargo, la transformación de esta realidad no depende de esperar un cambio macroscópico desde la comodidad de nuestras pantallas, sino de asumir la responsabilidad individual de indagar, debatir y replantearnos este esquema desde nuestra comunidad. Es ahí donde las corrientes de pensamiento dejan de ser una teoría aérea y se vuelve práctica: nos da las preguntas necesarias para derribar el conformismo y construir una alternativa desde lo razonable y habitable. Sin este ejercicio de interacción consciente será imposible cambiar las reglas del juego. La autoconciencia y la búsqueda del conocimiento empiezan de forma individual, pero no se agotan ahí: nos transformamos a nosotros mismos porque queremos un mundo mejor para los demás y con los demás.
La autora es internacionalista y consultora.
