Cuando nuestros abuelos y abuelas nos narran la historia colectiva milenaria, nos están señalando el camino que han recorrido hasta el sol de hoy. Contar, narrar y transmitir la historicidad oral es parte de la pedagogía educativa de nuestros sabios. No se puede dejar de enseñar a los niños y a los jóvenes la historicidad de nuestros ancestros; de lo contrario, estaríamos ocasionando nuestra propia muerte. Las narraciones orales nos permiten pensar y repensar nuestra historia y nuestra condición humana de ser gungidule en la Madre Tierra.
Antes, la transmisión histórica oral se impartía en la casa del congreso (Onmagged nega), el espacio donde el pueblo guna filosofa sobre su propio Estar en el cosmos y donde se intercambiaban las ideas y los pensamientos profundos de cada filósofo de la primera era lunar. Es la casa de la escucha atenta y refleja la conducta propia del guna dentro de la Casa Grande. Durante el canto nadie conversa, pues es el momento de internalizar cada palabra y verso que se proclama; esta es la mejor pedagogía del pueblo guna.
Estas posturas nos llevan “hacia una humanización plena, individual y colectiva” (Aiban Wagua). La memoria colectiva y la epistemología compartida en la casa del congreso toman el rumbo de la humanización del guna en comunidad, fortaleciendo la comunitariedad y el sentido de pertenencia a un pueblo.
Jóvenes gunas nacidos en la capital: en nuestra sangre todavía corre la de nuestros tatarabuelos, quienes lucharon para vivir en un espacio y un tiempo determinados, conservando nuestro idioma, cultura, tradición y cosmovisión. Esa sangre corre como el río en búsqueda de nuevos horizontes en un mundo globalizado, pluricultural y multicultural. Nos invita a reflexionar sobre la importancia de cultivar el diálogo intercultural sin menospreciar lo nuestro ni lo ajeno.
Nuestros abuelos y abuelas de las primeras eras lunares nunca se desconectaron de su memoria ancestral, la cual ha sido fundamental para autoproclamarse libres. Si vivimos desmemoriados, seremos presas fáciles de la colonización del siglo XXI y de la moda foránea, que arrancarán fácilmente nuestras raíces. En este siglo XXI es necesario vivir conectados con nuestra memoria y con otras memorias del pluriverso. Esto nos permitirá ir construyendo una mejor sociedad, donde todos vivamos acordes con nuestros modos de pensar y revivamos nuestra “ecología del saber” en Abya Yala.
Las redes sociales deben ser nuevos espacios, nuevas casas de congreso, donde proclamemos con autenticidad las historias y memorias de nuestros antepasados. En el mundo virtual van quedando las huellas de nuestros ancestros que marcaron un hito histórico. Nuestras autoridades deben ver el entorno virtual como un nuevo espacio donde el joven originario vive en la búsqueda incesante de su pasado, lugar donde a veces encuentra información falseada.
Las redes sociales deben ser nuestras aliadas en este preciso momento; tenemos que utilizarlas para anclar la memoria de nuestros antepasados. El mundo virtual es el “camino por donde estamos transitando, la forma de contar los hechos y transformarlos en vida del colectivo” (Aiban Wagua). Jóvenes gunas, volvamos a releer nuestra historia ancestral desde la pedagogía del siglo XXI, sin tener miedo a las redes sociales. Construyamos las redes para conectar nuestras memorias en la virtualidad.
El autor es estudiante de filosofía e historia.
