Hacer filosofía es inútil porque no produce bienes o servicios para comerciar. No va a aumentar el PIB del país ni disminuir el porcentaje de desempleo. La palabra “servir” viene del latín servire, que deriva del sustantivo servus (esclavo/siervo), es decir, “ser esclavo de”, es decir “estar subordinado” a otro agente, ser un medio, un instrumento para cumplir los deseos de un amo.
De lo anterior proviene que en la antigüedad se conocieran las artes como liberales y serviles. Las artes serviles eran las que estaban supeditadas a la satisfacción de la necesidad, enfocadas a resolver/hacer/servir, mientras que las artes liberales eran aquellas que se estudiaban por sí mismas, no eran medio ni puente para llegar a algo productivo (música, matemática, teología, filosofía, etc.).
Preguntar “¿para qué sirve la filosofía?” es preguntar de quién sería la esclava. Esto ya lo aclaró Aristóteles: “Así como llamamos hombre libre al que es para sí mismo y no para otro, así consideramos a esta [la filosofía] como la única ciencia libre, pues ella está sola y es para sí misma”.
En Panamá, la palabra “servir” tiene una carga histórica pesadísima. Nuestro lema nacional es Pro Mundi Beneficio (para beneficio del mundo). Históricamente, Panamá ha definido su existencia por su utilidad geográfica: somos un país que “sirve” de paso, que “sirve” al comercio global. Esto ha moldeado parte de la idiosincrasia del panameño, así como la política social y tecnológica del Estado.
Recuerdo haber escuchado a poetas y sociólogos quejarse de que somos un país de paso. En obras como Motivo y sentido de la investigación de lo panameño, Domínguez Caballero argumenta que el panameño ha estado tan ocupado “sirviendo” al tránsito y copiando modelos extranjeros (instituciones, modas, leyes) que se olvidó de preguntar quién es. Para él, la filosofía en Panamá tiene una utilidad suprema y urgente: la búsqueda de la esencia. Si no filosofamos, no somos una nación; somos simplemente un “lugar de paso”. Aquí la filosofía “sirve” para dejar de ser un instrumento de otros y empezar a ser sujetos de nuestra propia historia.
Para Ricaurte Soler, el pensamiento crítico “no sirve” al poder establecido, sino que es una herramienta de liberación nacional. La filosofía debe servir para desnudar las estructuras de dominación (el enclave canalero, la oligarquía comercial). En última instancia, la filosofía en Panamá es la resistencia contra la idea de que el país es solo una gran empresa de servicios.
La filosofía no sirve para nada más que para la liberación de la mente de los dogmas que la sociedad, la historia o la religión nos dictan. Nos orienta, pero no nos obliga. Nos hace falta, en las ciencias, los servicios y el comercio, estar conscientes de las razones verdaderas de nuestras acciones como panameños, para entender nuestro trabajo no como servidores de otros, ni ver nuestra vida como una monotonía sin sentido de 8 a 5.
En la educación, el derecho y la política es donde la filosofía resulta más crítica en nuestro país. Aquí y ahora hay jóvenes que no ven el valor de estudiar y profesores desinteresados por enseñar, abogados que ven el derecho como un mero cúmulo de reglas y jueces que llevan juicios como mero protocolo ceremonial, como en una sociedad de autómatas, sin profundidad, sin cuestionamientos, habitantes finitos de tiempo sin contemplación de su ser o su existencia. Y la política… qué tragedia: falta ideología, noción de país, patriotismo, sentido moral en las políticas públicas. Falta en la política un espíritu original que lleve la reflexión a los espacios más importantes de nuestro país, no para complacer a los medios ni a los votantes, sino para incomodar con las preguntas que todos deberíamos hacernos.
La filosofía no sirve para nada, pero una vez alimentado el cuerpo, es en ella donde encontramos el alimento de la mente. Como dice Rubén Blades en su canción Plástico:
“Oye, no te dejes confundir / busca el fondo y su razón.”
El autor es consultor en temas legales, parlamentarios y políticos.
