El nombre de lingüística misionera se utiliza para una disciplina relativamente reciente dentro de la ciencia del lenguaje. Trata los estudios de lenguas “exóticas”, las de las tierras que recién iban conociendo los europeos a partir del siglo XVI. Los misioneros, católicos todos, y casi siempre españoles, describían con la metodología que tenían a mano, que no era más que la imposición de las categorías del latín o, a lo sumo, del griego, a las lenguas que aprendían a marchas forzadas, para producir gramáticas y vocabularios, redactar tratados y manifiestos y para traducir textos religiosos cristianos a las lenguas que estudiaban, a fin de ganar prosélitos.
La tarea empezó por el siglo XVI, pero ha continuado hasta hoy. Los representantes de la lingüística misionera han sido, en nueva etapa, de confesiones diferentes de la católica, aunque sigan con igual denuedo la labor descriptiva y de proselitismo religioso. Algunos de estos operadores religiosos de siglos posteriores ostentan más preparación científica que los iniciales, pero que no es necesariamente mucho más profunda ni la mejor. En vista de la ideologización más frecuente del mundo actual, la labor de describir las lenguas (algunas ágrafas) llevadas a cabo por representantes de ciertos grupos religiosos ha recibido impugnación por entendérsela de penetración cultural y de interés político por una parte o insuficientemente científica por otra. De todo hay.
Para nuestro país, los protolingüistas (así se los llama, por no ser propiamente lingüistas a carta cabal) fueron todos extranjeros, salvo uno. Los pre-siglo XX son los siguientes: Pedro de Llisa, Ignacio María de Franciscis y José Palacios de la Vega. Son de obra no muy extensa, apenas conocida. (En el siglo XX, Jacob Abraham Loewen, lingüista formado, de la Hermandad Menonita, revisó alguna de las obras de antes y le dio un cariz científico a ese estudio del waunana, lengua del Darién).
El dulegaya o lengua cuna, kuna, dule o tule ha tenido varias gramáticas, que, como todas las de la lingüística misionera, a pesar de que a veces sean las únicas existentes, han recibido severas correcciones. Una es del padre Leonardo Gassó, la otra es del padre José Berengueras y la tercera es del padre Manuel María Puig, protolingüistas españoles.
Panamá queda representada en la lingüística misionera por la gramática del guaimí o ngobere, del Rvdo.
Ephraim S. J. Alphonse, pastor metodista, nacido en 1896 en la isla Carenero, Bocas del Toro, fallecido en la ciudad de Panamá en 1995, y quien recibió la Orden de Vasco Núñez de Balboa por su labor cultural entre los ngobes. (Años después a la de Alphonse le siguió una gramática de otro sentido, por eminentemente didáctica, del padre Jorge Sarsaneda del Cid, sacerdote jesuita y activista).
Guaymi Grammar and Dictionary with some Ethnological Notes (Smithsonian Institution, Washington, 1956), que tuvo versión en español en la Gramática guaymí (Fe y Alegría, Panamá, 1980), es la única obra de un panameño en la modalidad de la lingüística misionera.
Lingüistas de fuste que lo siguieron han utilizado el aporte del pastor metodista bocatoreño para indagar en una lengua amerindia que hasta entonces no había sido explorada y que hoy sigue entre las que sufren un riesgoso estado crítico de desaparición.
La gramática del Rvdo. E. S. Alphonse, lingüista misionero panameño, sirve a la ciencia y coadyuva a la permanencia del ngobere, la lengua amerindia de más largo arraigo en el Istmo.
